為什麼要向觀音祈願？人類為什麼會有祈願這種行為？

祈願幾乎出現在每一種人類文化裡。人類學家馬凌諾斯基（Bronisław Malinowski）在〈巫術、科學與宗教〉（1925）提到他在超卜連群島的觀察：在平靜、收穫穩定的潟湖捕魚時，島民很少舉行儀式；出海到危險、結果難料的外海時，各種儀式就多了起來。他的解釋是，人在盡了力、結果仍不在自己掌握時，會用儀式安頓不安。後來芮克里夫－布朗補充，這些儀式也讓同行的人彼此連結。心理學近年的研究也指出，宗教性的因應方式和人面對壓力的調適有關。Ano 與 Vasconcelles（2005）整合了 49 項研究，發現信任、與他人連結這類正向的宗教因應，和較好的身心調適有關；常覺得自己被懲罰、被遺棄的負向因應，則和較差的調適有關。所以祈願本身好不好，要看它帶給人的是安定與連結，還是恐懼與交換。 在漢傳佛教，向觀音祈願有很長的經典傳統。〈普門品〉說，眾生受各種苦惱時，「一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫」，接著列出火、水、風浪、刀杖、枷鎖、盜賊等困境，也講到人有所求的時候。于君方《觀音：菩薩中國化的演變》（2001）指出，從六朝以來，記錄稱念觀音名號而脫離危難的應驗故事一再被傳抄。觀音因此成為一般人在危急時最先想到、可以直接說話的對象，觀音信仰也是靠這樣在民間生根。 佛教自己怎麼看祈願？〈普門品〉強調的是「一心」：把散亂、害怕的心收攝起來，專注地呼喚慈悲。經文也說觀音「於怖畏急難之中能施無畏」，祈願的人最先得到的，常常是不再那麼害怕。願望最後怎麼發展，經典沒有保證。祈願可以理解為說出心裡最在乎的事，讓牽掛有地方安放，然後帶著比較安定的心回到生活中去做能做的事。祈願不是和菩薩做交易，也不是可以取代就醫、求助或努力的方法。