不空羂索神变真言经

如是我聞。一時薄伽梵。在布怛洛迦山觀自在宮殿。其中多有寶娑羅樹。耽摩羅樹瞻博迦樹。阿輸迦樹極解脫樹。復有無量諸雜寶樹周匝莊嚴。香花軟草處處皆有。復有無量寶泉池沼。八功德水彌滿其中。眾花映飾甚可愛樂。復有無邊異類禽獸。形容殊妙皆具慈心。出種種聲恒如作樂。與大苾芻眾八千人俱。九十九俱胝那庾多百千菩薩摩訶薩。無量百千淨居天眾。自在天眾大自在天眾。大梵天王及餘天眾。無量百千前後圍遶聽佛說法

爾時會中有一菩薩摩訶薩。名觀自在。從坐而起整理衣服。偏袒一肩右膝著地。合掌向佛面目熙怡。開顏含笑而白佛言。我有神呪心名不空羂索。我於往昔第九十一劫。時有世界名殊勝觀。其中有佛名世主王如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。彼佛世尊憐愍我故。為我說此大神呪心。時我受持威神力故。常為無量淨居天眾。自在天眾大自在天眾。大梵天王及餘天眾。無量百千恭敬供養尊重讚歎。我皆化彼令趣無上正等菩提。我依如是功德力故。便獲十億空妙智上首莊嚴大三摩地。由斯定力現見十方無量無數諸佛世界。一切如來及諸眾會。皆往供養聽聞正法。展轉教化無量有情。皆令發心趣無上覺。故此呪力不可思議。能救眾生無量苦難。諸有智者皆應受持。世尊若他方所有此呪心。當知是處有自在天大自在天梵天王等而為上首。與十二億諸天神眾。常共守護恭敬供養。如佛制多不令暴惡。諸鬼神等遊止其中。世尊隨何國邑。流行如是不空羂索神呪心經。當知此中諸有情類。已於無量俱胝那庾多百千諸佛所。種諸善根乘大願力而來至此。

世尊若有眾生。造諸重罪習行惡法。毀辱賢聖誹謗正法。當墮無間大地獄中。經無數劫受諸劇苦。諸佛菩薩獨覺聲聞。雖具神通而不能救。彼若聞此神呪心經。能生悔愧終不更造。若彼復能經一日夜。受持齋戒誦此呪心。所作罪業現世輕受。不復當墮無間地獄。云何證知彼現輕受不墮地獄。謂若忽遭寒熱等病。或經一日或經二日。或復乃至經於七日。或患眼痛耳痛鼻痛齒痛牙痛脣痛舌痛。或齗腭痛或心胸痛。或腹臍痛或腰脊痛。或脇腋痛或陰臗痛。或髀膝痛或支節痛。或手足痛或頭面痛。或胭項痛或肩膊痛。或遭風病氣病痔病痢病痲病。或遭戀癖白癩重癩及諸疥癬。或得皰瘡甘瘡花瘡漏瘡毒瘡。或遇擁腫遊腫疔腫腫癤腫毒腫。或患癲癎或患甘濕。或被鬼魅或被魘禱。或被呪咀或被毒藥。或被囚繫或被枷鎖。或被打罵或被誹謗。或被謀害或被恐怖。或復遭餘種種增減不饒益事。以要言之。所有逼切身心苦惱及見惡夢。由此證知彼現輕受不復當墮無間地獄。所造罪業悉得消除。如是眾生由斯呪力。尚現輕受重罪消除。況餘有情身心清淨。聞持此呪而不獲福。先世罪業亦得消除。現在未來常受快樂。

世尊若有四眾或四姓等。設以諂曲誑詐心故。聽聞如是神呪心經。受持讀誦書寫供養。為他讚說教令聽受。乃至自往畜生耳邊。慇懃念誦令彼得聞。復審思惟此呪章句。不毀謗故不取相故。無分別故無等起故。不遲行故無為作故。離染污故平等心故。無增減故離五蘊故。由此方便於諸佛所復修隨念。彼由如是功德力故。於十方面各有十佛。來現其前教令悔除先所作罪。所有祈願皆令滿足。若有不能如上所說。乃至書此神呪心經。置於舍中禮拜供養。亦得無量無邊功德。世尊若有眾生。為勝他故或怖主故。怖怨讐故怖惡獸故。怖危難故或隨他故。或求高貴多財寶故。聽聞如是神呪心經。雖復聽聞而不恭敬。或復誹謗輕賤毀訾。智者應知非其自力。是觀自在威神力故令彼耳聞。為令彼得現在未來利樂事故。世尊譬如有人採沈取麝或復栴檀龍腦香等。種種誹謗輕賤毀呰。而復擣磨用塗身體。然沈麝等不作是念。彼陵蔑我不與其香。而性自然恒作香事。此神呪心亦復如是。雖有誹謗輕賤毀訾。或如上說以諂誑心。書寫受持恭敬供養。而亦作彼善根因緣。令彼當來隨所生處。具戒定慧功德妙香。亦能為他作斯香事故。此神呪威德難思。信謗俱能作饒益事。

世尊若善男子或善女人。及苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦。或餘人輩白月八日受持齋戒專心誦此大神呪心。乃至七遍不雜異語。當知是人現世定得二十勝利。云何二十。一者身無眾病安隱快樂。二者由先業力雖有病生而速除愈。三者身體細軟皮膚光澤面目鮮明。四者眾人愛敬。五者密護諸根。六者多獲財寶隨意受用。七者所得財寶王賊水火不能侵損。八者所作事業皆善成辦。九者所有種植不畏惡龍霜雹風雨。十者若有稼穡災橫所侵。以此呪心呪灰或水經七遍已。於其田中八方結界上下散灑。災橫爾時皆即除滅。十一者不為一切暴惡鬼神羅剎斯等吸奪精氣。十二者一切有情見聞歡喜。愛樂尊重常無厭足。十三者常不怖畏一切怨讐。十四者設有怨讐速自消滅。十五者人非人等不能侵害。十六者厭魅呪詛蠱道不著。十七者煩惱纏垢不數現行。十八者刀毒水火不能傷害。十九者諸天善神常隨衛護。二十者生生不離慈悲喜捨。彼得如是二十勝利。復獲八法。何等為八。一者臨命終時見觀自在菩薩。作苾芻像來現其前歡喜慰喻。二者安隱命終無諸苦痛。三者將捨命時。眼不反戴口無欠呿。手絕紛擾足離舒捲。不泄便穢無顛墜床。四者將捨命時住正憶念意無亂想。

五者當命終時不覆面死。六者將捨命時得無盡辯。七者既捨命已隨願往生諸佛淨國。八者常與善友不相捨離。 世尊若善男子善女人等。能斷酒肉及諸熏辛。不食殘穢身常清潔。日日三時轉誦如是不空羂索神呪心經。彼勝功德晝夜增長。若能於法捨慳悋心離嫉妬意。專為利樂一切有情。觀諸眾生有力無力。如應為說此神呪經。當知是輩速證無上正等菩提。墮諸菩薩摩訶薩數。是則名為菩提薩埵。言菩提者所謂般若。言薩埵者即是方便。如是二法。於諸有情能作一切利益安樂。 世尊我今為欲利益安樂四部眾故。及為除滅諸惡有情所造罪故。於如來前說此神呪。惟願世尊哀愍聽許。 爾時世尊告觀自在菩薩摩訶薩言。大眾清淨知時應說。我亦隨喜。此神呪心是當來世菩薩父母。令諸菩薩所作事業速得成辦。亦令一切所怖畏事疾得除滅。

爾時觀自在菩薩摩訶薩。蒙佛聽許歡喜踊躍。瞻仰尊顏目不暫捨。合掌恭敬而白佛言。此神呪心。是諸菩薩所應尊重恭敬供養。為最解脫圓滿法門。作諸眾生利益安樂。諸欲受持此呪心者。應先敬禮過去未來現在諸佛及諸菩薩獨覺聲聞。復應敬禮正至正行。復應敬禮舍利子等諸大聲聞。復應敬禮聖慈氏等諸大菩薩。復應敬禮無量光佛。復應敬禮佛法僧寶。復應敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩具大悲者。既敬禮已復應念言。此神呪心名不空羂索。是觀自在菩薩於如來前。在大眾中親自演說。我今讀誦。令我一切所作事業速得成辦。令我一切所怖畏事疾得除滅。作是念已應讀誦言。 怛姪他闇　折洛折洛　止履止履　主魯主魯 稽首具大悲者 薩洛薩洛　死履死履　止履止履　鼻履鼻履 稽首大蓮花手 羯邏羯邏　吉利吉利　屈路屈路 稽首大淨有情 渤縛渤縛　拕婆拕婆　緊尼緊尼 稽首極淨有情 羯洛羯洛　枳利枳利　矩魯矩魯 稽首得大勢者 折邏折邏　珊折邏珊折邏　毘折邏毘折邏　醫哳吒醫哳吒　跋洛跋洛　鼻利鼻利　部魯部魯　翳呬翳呬 稽首大悲大獸王相 達洛達洛　薩洛薩洛　折洛折洛　鉢洛鉢洛　喝洛喝洛　呵呵呬呬　呼呼　蓊迦洛 稽首大梵王相

達洛達洛　地唎地唎　杜魯杜魯　怛洛怛洛　薩洛薩洛　鉢洛鉢洛　筏洛筏洛 稽首百千光莊嚴身 什筏邏什筏邏　答播答播　薄伽梵 稽首日月琰摩筏魯拏炬吠羅釋梵。與財等天仙眾所供養之 沫洛沫洛　弭履弭履　母魯母魯　窣魯窣魯　主魯主魯 稽首薩捺童子魯達羅衣毘瑟怒達捺陀仙那藥迦毘那藥迦眾多形相 達洛達洛　地履地履　杜魯杜魯　闥洛闥洛　揭洛揭洛　鉢洛鉢洛　杜洛杜洛　刺洛刺洛　喝洛喝洛　沫洛沫洛　筏洛筏洛 稽首與願普觀勝觀世自在大自在 母呼母呼　母魯母魯　母耶母耶　悶遮悶遮　洛叉洛叉 稽首能令我及一切有情。解脫一切怖畏解脫一切厭蠱。解脫一切災橫。解脫一切疾病。解脫一切邪魅魍魎。解脫一切怨家殺縛恐喝捶打。解脫一切王難賊難。解脫一切水火風難。解脫一切刀毒等難者。 羯拏羯拏　緊尼緊尼　屈忸屈忸　折洛折洛 稽首能開示一切根力覺支道支四聖諦者 答摩答摩　颯摩颯摩　沫娑沫娑 稽首能除諸大黑闇。生長滿足六波羅蜜多者 弭履弭履　吒吒吒吒　詑詑詑詑　置置置置　澍澍澍澍 稽首被服醫泥耶皮。具大慈悲自在大自在。能破一切惡鬼神者。速來速來救護我等。

炬盧炬盧　鉢洛鉢洛　薩洛薩洛　羯洛羯洛　羯吒羯吒　沫吒沫吒 稽首住淨土具大悲者。身佩白吉祥縷。頸帶眾寶瓔珞。首冠花鬘寶冠。於寶冠中當于頂上有一切智像。手執希有大寶蓮花。於諸靜慮等持解脫眾妙功德。皆不傾動。善能成熟一切有情。具大慈悲。能除一切業障。能救一切病苦。普能安慰一切有情。 闇頡利怛賴路迦毘闍耶唵暮伽播奢　頡利達耶　唵鉢刺底喝多 罨沛莎訶　納幕阿幕伽耶莎訶　納莫阿氏多耶莎訶　納莫阿鉢羅底多耶莎訶　納慕筏洛鉢刺柁耶莎訶　納慕薩婆羯磨悉達曳莎訶　罨社耶戇莎訶

此神呪心誦必有驗。能受持者所欲皆成。諸有日日三時各誦一百八遍。五無間罪定得除滅。一切業障無不清淨。欲念誦時應先結界。其結界法。取灰或水或白芥子或擔山橛。呪七遍已遣釘四方。燒沈水香至心念誦。諸患寒熱及瘧病者。應呪結縷二十一遍。繫頸或臂即得除愈諸有病者或酥或油。或復呪水二十一遍。與之令服即得除愈。諸欲解他厭禱呪詛。取泥或麵或蜜臘等作彼形像。口誦此呪手執剛刀。深慈愍彼而斷截之。復以呪縷繫彼厭身。令諸怖畏即得除愈。諸患腹痛應呪鹹水。與之令服即得除愈。諸遭蠱毒。或蛇蠍等之所蛆螫。呪水令飲呪泥塗之。即得除愈諸患眼痛。應呪白縷繫其耳上。即得除愈。諸有牙齒患疼痛者。應呪羯羅鼻羅木二十一遍已。而嚼揩之即得除愈。諸怖畏處。應當結界而住其中。其結界法。呪五色縷二十一遍。纏擔山橛釘著四隅。即得無畏。諸欲自護。應以呪縷帶之於體。或呪水灰灑散身上。諸有鬼神魅著身者。呪五色縷常用帶之。即便捨離。諸患一切瘡腫等病。取蓽撥末和蜜而呪二十一遍。用塗其上即得除愈。諸患眼者。應呪香水或甘草水鉢邏奢水二十一遍。而用洗之即得除愈。諸患耳鼻。應呪煎油二十一遍。渧耳鼻中即得除愈。

諸有鬪競怨讐誣枉。種種官事之所逼惱。應呪淨水二十一遍。洗面灑身即得和解。諸有國土王都城邑災難起時。應結道場牛糞塗地香湯遍灑於場四角各置一瓶。於其瓶中置花及水。以新淨草敷布場中。用美果食陳列其上作麵燈盞香油淨炷然置四隅。以眾名花遍散場內。燒上妙香而為供養。其誦呪者。香湯沐浴著新淨衣。坐鮮潔座端身正念誦此呪心。主若至誠災難便息。諸有疾疫妖崇等處。呪瓶中水灑處及身。一切災患皆悉除滅。若被魘魅。以瓶中水磨栴檀香。呪三七遍用塗心上。魘魅便息。若常念誦此神呪心。四重五逆謗法等障咸得除滅。欲護國宅使無災厄。應取蓮花一百八枚。各呪一遍投火壇內。供養賢聖。災厄並息國宅安隱。若欲令他慈心於已不生嫌嫉。應取栴壇一百八枚。並長二寸各呪一遍。投火壇中供養賢聖。能令彼人愍已無恨。若恐疾疫鬼魅著身。應取社耶藥毘社耶藥。那矩梨藥健陀那矩梨藥。婆刺尼藥唵跋耶波尼藥。因達羅波尼藥。健陀畢利樣瞿藥。䫂揭藍藥斫訖羅藥。莫訶斫訖羅藥毘瑟怒訖爛多藥。素摩羅時藥蘇難陀藥。闍延底藥白檀香藥舍利摩藥舍利婆藥。喝悉底婆刺尼藥喝麗恕迦藥。健陀䫂揭藍藥金剛藥。黑藍藥筏邏呵訖爛多藥如是諸藥細擣絹篩。

水和為丸形如大棗。呪百八遍置於頂上或繫兩臂。疾疫鬼魅皆不著身。若有小兒邪氣魍魎所驚怖者。呪此藥丸一百八遍。繫於胭下便不驚怖。若有女人薄福所致人皆憎厭。呪此藥丸一百八遍。和水澡浴惡相皆除眾人愛敬。身穢惡病亦得除愈。諸有婦人求生男者。呪此藥丸一百八遍繫其身上。或和水浴便得生男。若呪藥丸繫在身上。刀毒水火惡獸怨家魘魅蠱道。一切災橫皆不為害。若患瘡腫。呪此藥丸一百八遍。和水塗之便得除愈。若遇惡風暴雨災雹。呪清淨水二十一遍散灑四方。或呪羯羅毘羅木枝二十一遍。口仍誦呪向四方撝。風等便止。此觀自在大神呪心。雖不受持但依前法誦必有驗。若能受持所作事業無不成辦。欲受持者以新白㲲。應長一丈而闊五尺。總一段成勿斷經縷。畫作佛像所用綵色應和香膠。自外諸膠咸不得用。佛像右邊應復畫作觀自在菩薩。似大自在天。頂有蠡髻首冠花冠。翳泥耶皮被左肩上。自餘身分瓔珞環釧而為莊嚴。畫師應須澡浴香潔。著新淨衣離雜穢食。專精齋戒淨處畫之。應以此像置清淨處。於其像前牛糞塗地。縱廣丈九四方齊正。於其壇內純散白花。以八淨瓶各受一升。盛花香水安置八方。復於八方敷八草座。一一座上置一分食。

於八座邊一一各置八分之食。其所供食盡世香美皆得用之。唯除熏辛血肉酒等諸雜穢物。復燒沈香至誠供養。受持呪者。先當三日三夜斷食。如其不能但一日一夜。於日日中三時澡浴。若大小便別更澡浴。著新淨衣食三白食。所謂乳酪及白粳米。食訖澡漱往佛像前。燒沈水香至誠頂禮。專心誦此大神呪心滿八千遍。爾時行者自見其身。遍放光明猶如火焰。見是事已歡喜踊躍。時觀自在便現其前。隨所願求皆令滿足。若欲自隱。應呪雌黃或安繕那滿八千遍。研以塗眼。若欲乘空應用塗足。由斯呪力證不空智而為上首。莊嚴等持既獲此定。凡作事業無不成辦。 爾時世尊讚觀自在菩薩摩訶薩言。善哉善哉汝能憐愍一切有情說此神呪。欲令皆得利益安樂。我深隨喜。時薄伽梵說是語已。觀自在菩薩摩訶薩。淨居天眾自在天眾。大自在天眾大梵天王。及餘天眾聲聞菩薩。皆大歡喜信受奉行。 【後序】

神呪心經者。斯蓋三際種智之格言。十地證真之極趣也。裂四魔之便罟。折六師之邪幢。運諸子之安車。詣道場之夷路者。何莫由斯之道也。況乃勦當累殲宿殃。清眾瘼懷庶福者乎。是以印度諸國。咸稱如意神珠。諒有之矣。題稱不空等者。別眾經之殊號也。至如擲羂取獸。時或索空。茲教動捊罔不玄會。故受斯目也。運極無方曰神。警勅群物稱呪。名色所依號心。雖復乘開一五。藏啟二三。其能應通動植。絲綸法界者。咸用取則茲旨。歸往斯誥也。是故經云。此身如城心王處中。又至功離相妙極殊方。有類於心故應茲稱也。是以經云。如眾生心識。體雖是有而無長短方圓等相。斯群藉之中心。無相之妙極者也。然此神典。北印度國沙門闍那崛多。已譯於隋紀。于時寶歷創基。傳匠蓋寡。致令所歸神像能歸行儀。并呪體能俱存梵語。遂使受持之者。疲於用功渾肴莫晰。惟今三藏玄奘法師。奉詔心殷為物情切。爰以皇唐顯慶四年五月日。於大慈恩寺弘法苑。重更敷譯。庶諸鑑徒。悟夷險之殊徑矣。

不空羂索神變真言經卷第一 大唐天竺三藏菩提流志譯 母陀羅尼真言序品第一 如是我聞： 一時薄伽梵住補陀洛山觀世音菩薩摩訶薩大宮殿中。其殿純以無量大寶上妙珍奇間雜成飾，眾寶交徹出大光焰。半月滿月寶鐸金鈴，寶珠瓔珞處處懸列，微風吹動皆演法音。寶蓋幢幡奇花雜拂，真珠網縵種種彌布，而為莊嚴。繞殿多有寶樓寶閣、雜沓寶帳。諸寶樹花重重行列，所謂寶娑羅樹花、寶多羅樹花、寶多摩羅樹華、寶瞻蔔迦樹花、寶阿戍迦樹花、寶阿底穆多迦樹花，及餘無量億千萬種諸寶香樹，氣交芬馥圍繞莊嚴。復有無量寶池泉沼，八功德水彌滿其中。香花軟草處處皆有，眾華映飾甚可愛樂。其山多有種種異類一切禽獸，形貌姝妙皆具慈心，出眾妙聲和鳴游樂。一切菩薩真言明仙，三十三天共所娛樂。如來所居，與大苾芻眾八千人俱，皆阿羅漢，住於大智究盡明了，踰於世間名稱高遠，有大神通自在無礙，頂禮佛足右繞三匝會座而坐。 復與九十九億俱胝那庾多百千大菩薩俱，悉已梵行清白，洞達無量無邊陀羅尼真言三摩地門，亦具一切甚深妙智。此諸菩薩各備無量殊勝功德，設於億劫讚不能盡，禮佛雙足右繞三匝會座而坐。

復有無量百千淨居天王、伊首羅天王、摩醯首羅天王、大梵天王、帝釋天王——皆發弘願深樂大乘，紹護佛法使不斷絕——各持寶幢幡蓋寶珠瓔珞奇妙天華，俱詣佛所禮佛雙足，右繞三匝大作供養，一時歌讚會座而坐。復有無量摩訶大持真言明仙、苦行仙眾、焰摩王、水天、風天、火天、日天、月天、星天、二十八宿主星神天、持真言明女仙，并餘天眾——皆以深心誓發弘願，咸共恭敬護持大乘——俱詣佛所禮佛雙足，右繞三匝目觀如來，喜愉皆寂，會座而坐。 復有無量諸大龍神、藥叉、羅剎、乾闥媻、阿素洛、蘖魯荼、緊那羅、摩呼羅伽——發弘誓願歌讚大乘，咸共守護無上陀羅尼真言之門——俱詣佛所禮佛雙足，右繞三匝瞻仰如來，目不異顧，會座而坐。 爾時尊者薄伽梵正為淨居天、伊首羅天、摩醯首羅天、大梵天、帝釋天及諸天眾，處寶蓮花師子之座而說大法，踰眾日光照明一切。

爾時觀世音菩薩摩訶薩歡喜微笑，即從座起，偏袒右肩合掌恭敬禮佛雙足，整理衣服，長跪叉手前白佛言：「世尊！我有陀羅尼，名不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶。是法乃於過往九十一劫，彼最後劫中有佛，號名世間自在王如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上士、丈夫調御、天人師、佛、薄伽梵。彼佛世尊憐愍我故，授是陀羅尼真言一切法門。其佛世界名曰勝觀察慧。世尊！從是已來我常受持此陀羅尼真言一切教法，導化無量百千淨居天王、伊首羅天王、摩醯首羅天王、大梵天王、帝釋天王、一切天王各并眷屬，恭敬供養尊重讚歎，皆令住於阿耨多羅三藐三菩提地，俱以離癡智而莊嚴之。世尊！我初得是陀羅尼法時，證得十百千不空無惑智莊嚴首三摩地門而皆現前。世尊！應知由斯真言之力，現見十方無量無數種種剎土諸佛如來所有會眾，而皆供養、聽聞深法，展轉教化無量有情，皆得發趣無上菩提。是故行者應盡受持。世尊！若此經典所住方處，當知其地即有無量百千淨居天王、伊首羅天王、摩醯首羅天王、大梵天王、帝釋天王及諸一十二萬百千天王并眷屬俱，常共圍繞恭敬擁護。

「世尊！若斯經典所住方處，有能依法清淨書寫、讀誦、受持、讚歎之者，當知其地即是一切諸佛舍利制多。世尊！若有有情暫能讀誦聽聞流行此不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶者，當知是人則當親近恭敬供養無量俱胝那庾多百千佛所，種諸善根。所以者何？此法乃是一切諸佛菩薩大寶光聚。

「世尊！若有有情造極惡業、謗讟一切諸佛菩薩獨覺聲聞，及謗正法言無有善，或復破滅諸佛菩薩獨覺聲聞形像塔廟、經論教法，是人應墮阿毘地獄，經無數劫受無間苦。諸佛菩薩獨覺聲聞雖具神通，亦不能救。世尊！如斯有情能生悔心，清潔澡浴，以香塗身，著鮮潔衣，如法佛前至誠懺悔過去今生所造重罪，終更不犯。受持齋戒清淨其心，七日七夜誡斷語論，於不空羂索觀世音菩薩前，每日誦此陀羅尼真言一百八遍者，當知其人先世今世所造十惡五逆四重諸罪悉滅無餘不墮地獄，惟除五逆現世輕受。云何證知？所謂一日二日三日四日乃至七日瘧病熱病，或患眼耳鼻舌齗腭牙齒、頭背兩肩心肚腹肋腰髀、兩臂兩膝、痔痢霍亂、手脚煩疼、白癩風疽、疥癬癕腫游腫疔腫癤腫毒腫、癀病㿃門瘡皰痒瘨𥜒蠱等病，或為鬼神之所嬈亂，或為人民種種譏謗、橫加罵辱、鞭撻禁閉受諸苦惱，遭餘惡事或夢不祥。世尊！此人以是輕受，能禳地獄一切劇苦重報之罪。何況淨信輕罪有情，受持此陀羅尼真言不成就耶？若有有情身心不安，為於種種災厄怖畏惡夢不祥，日日清潔讀誦受持、燒香供養者，則得消滅。

「世尊！若有善男子善女人等，如法書寫受持讀誦聽聞是法、為人如法宣說讚歎、教他書寫受持讀誦，廣令一切胎卵濕化有情得聞此陀羅尼真言三昧耶者，皆得解脫一切罪障。是善男子善女人等，當淨其心如理思惟，以無所得智、無方處智、無我無人無受者智、無分別智、無生無滅智、不遲行智、無作無染智、平等性智、離五蘊色聲香味觸法無取無捨精進智，以是種種真如巧智，制御於心而為方便，觀念諸佛常見目前，不久當得十方百千一切諸佛一時現前，摩頂讚歎為作證明。或復夢覺得見好相，或得諸佛變作沙門為授菩薩增上戒品，令滅無量百千微塵數劫一切重罪。乃至如法書寫是經，安置宅中，以諸香花隨心供養尊重禮拜，所得功德亦復如是。世尊！今且略說少分之耳。若有有情為勝他心，嫉妬諂誑，或為恐怖財利輕戲依他之心，讀誦聽聞此陀羅尼真言三昧耶者，皆獲勝利。或復聞已誹謗輕毀而不恭敬，亦獲勝利。世尊！今此利益，惟大智者知。乃是世間自在王如來威神之力，及是觀世音大慈悲力，令諸惡輩一切有情一經於耳即當種植無量善根。所以者何？世尊！

譬如有人以癡惡心，行詣龍腦香、白栴檀香、沈水香林或諸香林，以愚癡智種種罵香，復起恚心謗說香云：『香無香氣。』採香斫截搗碎為末，和水飲噉或塗身上。是香無心不與彼香；其香性香，能熏一切無香之物芬馥皆香。世尊！此不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶亦復如是。若有有情說無因果，種種誹謗妄非過惡，或為嫉妬諂曲財食一切厄難，受持讀誦而作供養，由是因緣得大善根。從此身後於所生處，常得戒香、定香、慧香、解脫香、威德無畏福資糧香、一切菩提堅固不壞福聚蘊香、貴姓種族圓滿香，當作饒益。

「世尊！若善男子善女人等，受持讀誦此陀羅尼真言者，應常白月八日或白月十四日十五日，清淨澡浴，以香塗身，著淨衣服，食三白食或復不食，斷諸言論，不空羂索觀世音菩薩前如法而坐，燒香供養瞻菩薩面，誦七七遍或一百八遍。世尊！當知是人現世則得二十稱歎功德勝利。何名二十？一者身無眾病，若有宿業病生速令除差。二者身膚細軟姝悅妙好。三者恒為眾人觀視愛樂，不相厭怠。四者六根常定，財寶自然。五者不為劫賊侵奪衣服財寶。六者不為水火焚漂一切財寶。七者不為侵陵殺害強取財寶令飢餓死。八者不為崖山自墜死。九者加持淨灰淨水灑散一切果實苗稼，惡風霜雹蟲獸之類悉不災難，苗稼滋茂。十者不為軍陣鬪靜而殺害死。十一者不為世間諸惡鬼神吸噉精氣怨酬害死。十二者常為眾人讚歎稱譽更相戀慕，不值惡時死。十三者若見一切外道惡人，自然和穆。十四者不為一切惡人誹謗謀害，若有起者速自便滅。十五者恒無怕怖一切人非人等。十六者不為世間𥜒蠱呪、詛荼枳尼鬼而得便死。十七者一切諸惡隨眠煩惱自然銷薄。十八者不為水火焚漂、刀箭毒藥毒蟲殃害身死。十九者一切諸天常當守護。二十者當所生處具大慈大悲大喜大捨四無礙心。世尊！

復有八法。何名為八？一者臨命終時，觀世音菩薩自變現身作沙門相，善權勸導將詣佛剎。二者臨命終時體不疼痛，去住自在如入禪定。三者臨命終時，眼不謾顧現惡相死。四者臨命終時，手脚安隱右脇臥死。五者臨命終時，不失大小便利惡痢血死。六者臨命終時不失正念，而不面臥端坐座死。七者臨命終時種種巧辯，說深妙法乃壽終死。八者臨命終時願生佛剎，隨願往生諸佛淨剎，蓮華化生，常覩一切諸佛菩薩摩訶薩，恒不退轉。 「世尊！若有有情。深樂此法，即便為說。或有發心盡求是法受持讀誦，亦不慳吝，依法廣為分別解釋。何以故？菩薩者於諸有情常起悲智，倖無慳惜嫉妬之心，乃得修治無上法故。又菩薩者恒為有情勤修善法，是故得名真是菩薩。言菩提薩埵者，何謂也？菩提名智、薩埵名悲，溥示方便之眾義也。因此二法荷濟有情，乃得名為菩提薩埵。世尊！若儻許我當為利益一切善男子善女人等及邪見斷見惡慧有情，於如來前說是不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶者，願垂納受。」 爾時釋迦牟尼如來告觀世音菩薩摩訶薩曰：「汝當說之，今正是時。如來隨喜，加被汝故。我今亦為利益惡世一切垢重尠福有情，及為新學菩薩住大乘者，廣作利樂施為佛事。」

爾時觀世音菩薩摩訶薩蒙佛聽許，熙怡微笑，合掌恭敬瞻仰如來目不暫捨，白言：「世尊！如來今已聽我說是不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶者，是法乃是一切菩薩摩訶薩所同修治恭敬頂禮得解脫處，哀愍世間利益安樂無量有情。若受持者，應先敬禮三世一切諸佛諸大菩薩獨覺聲聞，次應敬禮正至正行慈氏菩薩摩訶薩眾，次應敬禮金色光明吼聲自在王如來應正等覺、敬禮師子遊戲王如來、敬禮無量光如來准案梵本文，若略誦持，則略敬禮佛菩薩等。當慈氏菩薩下略至敬禮無量光如來，從無量光如來略至敬禮佛法僧寶等、敬禮善住摩尼寶積王如來、敬禮普光明讚歎功德積王如來、敬禮勝觀如來、敬禮寶髻如來、敬禮世間自在王如來、敬禮捨離損壞蘊如來、敬禮金色身寂如來、敬禮飲光如來、敬禮能寂如來、敬禮善名稱如來、敬禮普光明勝怨敵德如來、敬禮帝丹帝幢德如來、敬禮寶光明自在王如來、敬禮無礙藥王如來、敬禮勇猛游步如來、敬禮善住無畏如來、敬禮佛寶法寶苾芻僧寶、敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩大悲者。敬禮如是諸聖者已，稱誦聖觀自在菩薩摩訶薩不空羂索心王母陀羅尼真言，爾時當觀聖觀自在菩薩摩訶薩母陀羅尼真言字句皆如金色光明照徹。

」即說不空羂索心王母陀羅尼真言曰：

「娜麼塞桑訖反，下同音窒丁吉反，下同音二合㘑凡㘑字口傍作者皆彈舌呼正野楊可反，下同音特能邑反縛無可反，下例同怒輕呼誐銀迦反，又音迦斤攞反，下同音嚲都我反，下同音一句　跛比沒反，下同音囉凡羅字口傍作者皆上聲彈舌呼之為正底瑟恥帝瓢毘藥反，下同音二句　薩縛勃陀上聲呼，下例同菩地薩得登訖反，下同音廢微計反，下同音瓢入聲三句　那莫薩縛跛二合囉底丁枳反，下同音曳迦勃陀𭌆凡履字口傍作者皆彈舌呼之為正野四句　室二合囉縛迦斤邏反，下同音僧去祇虬曳反瓢毘遙反五句　底跢多箇反，下同音那去誐嚲跛二合囉窋丁聿反半泥上瓢入聲六句　那莫三去聲呼，下例同藐誐嚲南七句　那莫三藐跛二合囉底半那去南八句　那莫舍尸可反，下同音囉特能邑反縛底丁異反素蘇古反，下同音跢野九句　摩訶去聲呼呼箇反，下同音麼戴曳十句　那莫㫊烏可反，下同音唎凡利字口傍作者皆彈舌呼之為正野每窒㘑野跛二合囉畝契瓢毘遙反十一句　摩訶菩地薩得二合廢瓢入聲十二句三藏言：案尋諸梵本文，多共傳略歸命。從斯十二句下驀至十八句文是。又從二十一句下驀至六十五句文是。

恐學者不知，故斯注記那莫素𮧬二合囉拏𮧬囉拏十三句　跛二合囉皤蒲餓反，下同音弭㘑彈舌輕呼儞羝十四句　濕縛囉邏凡邏字口傍作者皆去聲彈舌呼之為正惹而遮反，下同音野十五句　嚲詑他可反，下同音誐跢野十六句　那莫僧斯孕反㰤呼可反，下同音弭訖二合𭌆抳嚲邏惹野十七句　嚲詑誐跢野十八句　那莫㫊弭跢皤野十九句　嚲詑誐跢野二十句　㫊囉㰤羝三藐三勃陀耶二十一句　那莫素跛二合囉底瑟恥嚲二十二句　摩抳矩吒知賈反，下同音囉惹野二十三句　嚲詑誐跢野二十四句　那莫縒漫嚲二十五句　喇濕二合弭嗢烏骨反特祇嚲二十六句　室二合唎矩吒囉惹野二十七句　嚲詑誐跢野二十八句　娜謨毘鉢始泥二十九句　嚲詑誐跢野三十句　那莫始棄泥三十一句　嚲詑誐跢野三十二句　那謨弭濕二合縛步米三十三句　嚲詑誐跢野三十四句　那莫迦羅詘俱鬱反異那野三十五句　嚲詑誐跢野三十六句　那莫迦娜迦畝娜曳三十七句　嚲詑誐跢野三十八句　那莫迦始二合野播野三十九句　嚲詑誐跢野四十句　那莫舍枳野二合畝娜曳四十一句　嚲詑誐跢野四十二句　那莫素播𭌆枳㗚二合底跢四十三句　娜麼悌耶野四十四句　嚲詑誐跢野四十五句　那莫縒漫嚲四十六句　縛皤縒弭爾嚲四十七句　僧去誐囉麼室二合唎曳四十八句　嚲詑誐跢野四十九句　那莫印捺二合囉雞覩五十句　特縛惹室二合唎曳五十一句　嚲詑誐跢野五十二句　那謨喇楞割反怛娜五十三句　跛囉皤栖濕二合縛囉五十四句　邏惹野五十五句　嚲詑誐跢野五十六句　那謨跛二合囉底㰤嚲五十七句　佩灑疎賈反，下同音爾耶邏惹野五十八句　嚲詑誐跢野五十九句　那謨弭訖二合爛彈舌呼之嚲伽上引弭泥六十句　嚲詑誐跢野六十一句　那莫素跛二合囉底瑟恥嚲六十二句　待𭌆野誐弭跛二合囉勃二合𭌆底瓢入聲六十三句　薩縛嚲詑誐諦瓢毘遙反六十四句　囉歇呼葛反，下同瓢入聲三去藐三去菩提瓢入聲六十五句　那謨囉怛二合娜怛二合囉耶野六十六句　納莫㫊唎耶二合六十七句　縛路凡陀羅尼中見路字皆輕呼之枳諦濕二合縛囉野六十八句　菩地薩埵野六十九句　摩訶去薩埵野七十句　摩訶迦嚕凡嚕字口傍作者彈舌呼之抳迦野翳瓢毘遙反七十一句　那麼塞訖二合𭌆埵縛縊伊異反，下同音娜摩𭌆耶七十二句　縛路枳諦濕二合縛囉七十三句　目桔特祇上喇盧乞反拏七十四句　麼暮伽上聲呼，下同音播苫七十五句　那麼紇二合唎娜焰七十六句　嚲詑誐跢七十七句　參去目佉去皤使耽輕呼七十八句　磨歇鉢二合唎訕沫地曳七十九句　㫊㰤弭那去儞磨𮧬嚲逸使野弭八十句　悉殿覩米八十一句　薩縛迦𭌆野抳八十二句　薩縛皤曳數詩古反者米八十三句　𡀩乞叉上皤縛覩八十四句　薩縛薩埵二合縛難去者八十五句　怛𭔞寧也反他八十六句　唵喉中擡聲呼之，下同音八十七句　柘囉柘囉八十八句　旨唎旨唎八十九句　主嚕主嚕九十句　摩訶迦嚕抳迦耶九十一句　薩囉薩囉九十二句　枲唎枲唎九十三句　旨唎旨唎九十四句　比唎比唎九十五句　尾唎尾唎九十六句　摩訶鉢頭途邑反，下同音二合麼㰤塞嚲耶九十七句　迦攞盧可反迦攞九十八句　枳𭌆枳𭌆九十九句　炬嚕炬嚕一百句　摩訶戍輸律反，下同音馱薩埵二合縛耶一句　翳醯去曳呬二句勃𠆙停夜反勃𠆙同上三句　馱婆無可反，下例同音馱婆四句　步馱耶步馱耶五句　迦拏迦拏六句　枳抳枳抳七句　句努尼矩反句努同上八句　播囉莽牟廣反戍馱薩埵二合縛野九句　迦囉迦囉十句　枳𭌆枳𭌆十一句　矩嚕矩嚕十二句　摩訶塞同上詑麼跛二合囉跛嚲耶十三句　者攞者攞十四句　散者攞散者攞十五句　弭者攞弭者攞十六句　跛囉者攞跛囉者攞十七句　翳吒平聲紐至上聲是，下例同音吒翳吒吒十八句　皤囉皤囉十九句　避唎避唎二十句　步嚕步嚕二十一句　嚲囉嚲囉二十二句　底唎底唎二十三句　覩嚕覩嚕二十四句　翳呬呼以反，下同曳呬二十五句　摩訶迦嚕抳迦二十六句　摩訶鉢輸去鉢底二十七句　廢灑馱囉二十八句　陀囉陀囉二十九句　娑去聲呼桑箇反，下例同囉娑囉三十句　者囉者囉三十一句　播囉播囉三十二句　縛囉縛囉三十三句　㰤囉㰤囉三十四句　㰤㰤呬呬虎虎三十五句　唵同上音迦囉沒囉㰤麼廢灑馱羅三十六句　陀囉陀囉三十七句　地唎地唎三十八句　度嚕度嚕三十九句　嚲囉嚲囉四十句　縒囉縒囉四十一句　播囉播囉四十二句　始䞘𤙖始䞘𤙖四十三句　縛囉縛囉四十四句　喇濕弭舍嚲娑㰤塞囉四十五句　跛二合囉底漫抳嚲舍利囉四十六句　入繓口舌呼之，下例準同呼也縛攞入縛攞四十七句　嚲播嚲播四十八句　皤娑皤娑四十九句　薄伽上畔五十句　素磨𡫸寧吉反𬺼丁也反野麼婆嚕拏五十一句　矩廢囉沒二合囉㰤米捺二合囉五十二句　陀曩輕呼娜五十三句　囑使誐拏泥去婆誐拏五十四句　𩓝毘滅反并彈舌呼之旨嚲柘囉拏五十五句　素嚕素嚕五十六句　主嚕主嚕五十七句　畝嚕畝嚕五十八句　補嚕補嚕五十九句　縒捺矩麼囉六十句　沒盧骨反捺輕彈舌呼囉皤縒縛尾數同上音努尼矩反陀上娜陀婆野六十一句　縛無各反祇虬逸反儞禰同上婆𭌆使那去野迦六十二句　婆虎尾尾陀尾旨怛囉六十三句　廢灑嚕跛陀囉六十四句　馱囉馱囉六十五句　地唎地唎六十六句　度嚕度嚕六十七句　詑囉詑囉六十八句　伽囉伽囉六十九句　野囉野囉七十句　攞囉攞囉七十一句　㰤囉㰤囉七十二句　播囉播囉七十三句　娜囉娜囉七十四句　縛囉縛囉七十五句　縛囉那去野迦七十六句　縒漫多縛路枳嚲七十七句　弭路枳嚲路雞濕二合縛囉七十八句　摩醯去濕二合縛囉七十九句　謨虎謨虎八十句　畝嚕畝嚕八十一句　畝野畝野八十二句　悶遮悶遮八十三句　𡀩乞灑𡀩乞灑𤚥牟含反八十四句　薩縛薩埵途擴反二合罔室者八十五句　薄伽上畔八十六句　㫊唎耶婆嚕枳諦濕二合縛囉野八十七句　薩縛皤曳瓢入聲八十八句　薩𢋑無苦反，下同鉢捺二合囉廢瓢入聲八十九句　薩𢋑播薩詣瓢入聲九十句　薩縛蘖二合囉醯去瓢入聲九十一句　薩縛𡖺名夜反地瓢入聲九十二句　薩縛入縛二合㘑瓢入聲九十三句　縛馱滿陀那九十四句　跢拏曩輕呼怛惹娜九十五句　囉惹主囉怛塞迦邏九十六句　㫊羯儞隝馱迦九十七句　弭灑捨塞怛二合囉九十八句　播唎暮者迦九十九句　迦拏迦拏二百句　枳抳枳抳一句　矩努矩努二句　者囉者囉三句　旨𭌆旨𭌆四句　主嚕主嚕五句　印𡫸二合寧吉反唎野六句　縛攞曝杖亭樣反誐七句　者覩邏𭌆野八句　薩𬺼丁也反三跛二合囉迦捨迦九句　跢麼跢麼十句　娜麼娜麼十一句　縒麼縒麼十二句　麼縒麼縒十三句　摩訶跢悶陀迦囉十四句　弭陀麼那十五句　殺播囉弭嚲十六句　播唎補囉迦十七句　弭哩弭哩十八句　吒吒吒吒十九句　詫詫詫詫魑賈反二十句　徵知履反，下同音徵徵徵二十一句　恥恥恥恥二十二句　拄拄拄拄知古反二十三句　廔廔廔廔摛矩反二十四句　翳制尼勵反野折麼二十五句　訖二合𭌆嚲播𭌆迦囉二十六句　翳呬曳呬二十七句　縊濕縛二合囉步嚲誐拏畔惹迦二十八句　迦囉迦囉二十九句　枳𭌆枳𭌆三十句　矩嚕矩嚕三十一句　播囉播囉三十二句　柘囉柘囉三十三句　娑囉娑囉三十四句　迦囉迦囉三十五句　迦吒上迦吒上三十六句　般吒上般吒上三十七句　麼吒上麼吒上三十八句　素尾戍馱弭灑野同上枲那三十九句　摩訶迦嚕抳迦四十句　濕廢嚲四十一句　拽移結反腎二合饒去播弭嚲四十二句　囉二合怛娜麼矩吒上四十三句　摩邏陀囉四十四句　薩縛腎二合惹始囉徙四十五句　訖𭌆嚲惹吒上麼矩吒上四十六句　摩訶頭入聲步多上迦麼攞四十七句　訖𭌆二合嚲迦囉跢攞四十八句　著亭藥反㰤曩縒麼地四十九句　弭畝䞘二合灑五十句　跛二合囉劍𬼩并也反五十一句　薄虎薩埵五十二句　散怛底五十三句　鉢唎播者迦五十四句　摩訶迦嚕抳迦五十五句　薩縛羯摩縛囉拏五十六句　弭輸去馱迦五十七句　薩縛𡖺同上地跛二合囉暮者迦五十八句　薩縛薩埵二合縛舍播唎布囉迦五十九句　薩縛薩埵二合縛三麼濕縛縒迦囉六十句　那謨窣覩羝莎桑邑反，下同音縛訶六十一句　㫊迦攞蜜㗚二合拄丁庾反六十二句　跛二合囉捨摩曩輕呼野莎縛訶六十三句　㫊暮伽野莎縛訶六十四句　㫊爾跢野莎縛訶六十五句　㫊播二合囉爾跢野莎縛訶六十六句　縛囉那去野莎縛訶六十七句　縛囉跛囉二合那去野莎縛訶六十八句　縊怛者米六十九句　薩縛羯摩矩嚕那謨窣覩羝莎縛訶七十句　唵同上惹野𤙖特牛合口聲短呼，下例同莎縛訶七十一句　唵同上𤙖若輕呼莎縛訶七十二句　唵紇二合唎窒㘑路枳耶二合弭惹野七十三句　㫊暮伽上播奢七十四句　㫊跛囉二合底㰤嚲七十五句　紇二合唎馹二合唎七十六句　郝呬𤙖㤄七十七句　莎縛訶二百七十八句」

古今共譯莎縛訶字者，皆不切考梵音清濁，致令章異互各不同，或言薩桑割反婆蒱俄反訶呼歌反，或言馺蘇合反皤蒱荷反訶，或言馺博訶，或言娑蘇何反波訶，或言娑婆訶，或言蘇桑吾反婆訶，或言沙訶，或言娑訶，或言莎蘇和反訶。正切梵音皆無本旨，此非梵僧傳音不正，斯乃自是執筆之誤。故今剋定借以莎字反為莎桑邑反字，借以縛字反為縛無可反字，借以訶字反為訶呼箇反字者，則得通摸聖者音旨正矣，所以唐梵教典無音而不可。凡諸陀羅尼後皆准此呼之。 爾時觀世音菩薩摩訶薩說斯陀羅尼時，放光普照補陀洛山。其山宮殿六返震動，於虛空中紜雨諸天優鉢羅華、拘物頭花、鉢頭摩花、奔拏利花、曼陀羅花，種種寶花、寶香、寶冠、天諸衣服、珠瓔鐶釧、寶莊嚴具海雲，供養如來及復供養在會大眾，花至于膝。其虛空中無量天樂不鼓自鳴。會中一切天、龍、藥叉、羅剎、阿素洛、乾闥婆、蘖魯荼、緊那羅、莫呼羅伽、人非人等，一時歡喜合掌瞻仰，同聲讚言：「善哉善哉！大悲者！能善說斯不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶，若摩尼寶能與有情雨大寶雨，溥獲潤澤而得解脫。」

爾時觀世音菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！是母陀羅尼真言，若善男子善女人等，每日時別燒沈水香誦三七遍者，速得消滅十惡、五逆、四重諸罪。若行道路止宿住處，或於城邑聚落山澤，所住方處念誦之者，真言加持白芥子或復加持淨水淨灰灑散結界，真言佉陀羅木金剛橛，真言五色線索，用繫橛上四方圍釘，即成結界，安隱止住無諸怖懼為大護持，真言明神而歡喜之。真言白線索，患瘧者佩，則得除差。若一切人民臂上腕上頂上腰上，令所佩人病者得差、怖者得安。加持牛酥或烏麻油，與患熱病者空腹服之，即令除差。若他呪詛厭蠱者，真言賓鐵刀，附體肢分以刀隱撩。又溲麵捏彼人形，一真言刀，一截一百八段至於七日，每日如是，則便除愈。若患腹痛，真言紅鹽湯與令飲服，則便除愈。若為一切毒蟲螫者，真言黃土泥數塗毒處；或數加持牛乳空腹飲服；或加持煮豆汁，溫蘸蟲所毒處，便得除愈。若患眼疼，真言白線索用繫耳璫。又真言竹瀝、甘草、白檀香水，每日晨朝、午時、夜時洗眼。或真言波羅奢水，日日洗之，即得除差。若患耳疼耳鳴熱風，真言生烏麻油或醍醐，數瀝耳中，不久除差。若真言者加持緋線索二十一結，用繫腰上、二手腕上，則成護身。

若患齒疼，真言迦羅弭囉木持嚼揩齒。若患鬼病，加持五色線索，當使佩之即便除差。若為毒藥刀杖、破瘡咽喉腫病、疔腫惡瘡，真言畢撥末、牛乳、石蜜而令服塗，即得除愈。若有口舌欲起已起者，每晨朝時向日真言淨水洗面漱口，即令除散。若國土荒亂、大臣謀叛、他兵侵敵、災疫起時，先淨洗浴、著新淨衣、食三白食，於三七日嚴持道場，四角中央置香水瓮。於所祈日內外清淨如法供養，壇西壇北燒香散華，依如法坐，誦此陀羅尼真言聲聲莫絕，作除災法滿三七日，即令國土一切人民得大安隱。每日之時加持壇中瓮水，灑散一切人上，重成擁護，災厄罪障自然殄滅。若為鬼神卒殃失音者，加持白栴檀香泥，遍塗心上，即還如故。若無財寶飲食香花常供養者，但誦持之常不間廢，亦得除滅一切罪障。若令家宅善神護持無災疾者，每日當取蓮華一百八莖，遍塗酥蜜，散白栴檀香末加持護摩，每日三時時別一百八遍，滿七日已即成擁護，除諸災厄。若欲眾人而歡喜者，加持酥蜜、白栴檀香，護摩一百八遍，則如所願。」而說頌曰： 「母陀羅尼伽陀藥， 能除種種災障苦。 等數當以弭惹耶， 那俱利藥柘履尼， 乾馱那俱利翳羅， 㫊皤播抳躬矩麼， 印捺囉播畢履迦，

乾馱畢唎樣俁藥， 多誐羅藥斫迦囉， 摩訶斫羯烏施羅， 苾瑟努羯囉跢藥， 素摩囉爾素難那， 精潔合治天雨和， 作丸丸如酸棗量， 首末標界而護持， 首末真言遍加持， 一千八遍便陰乾， 佩時加持一七遍。 隨上中下與佩之， 上者頭上頂戴之， 中者臂上常佩持， 下者項上恒佩持， 皆得除滅諸災厄， 水火毒藥之災厄， 種種厭蠱諸呪詛， 一切悉不能為害， 諸惡鬼神不中害， 和香湯浴蠲諸障。」

「若有惡風雷雹霹靂數數起者，加持白芥子水，望彼起處一真言一散一百八遍，則便除滅。或加持石榴枝，望所起處一真言一擬，亦得除散。世尊！此母陀羅尼真言最上之法，但常誦持，不作壇印依法供養亦得成就。若欲成就此陀羅尼真言三昧耶者，如法圖畫不空羂索觀世音菩薩，如大自在天首戴寶冠，冠有化阿彌陀佛。被鹿皮衣，七寶衣服珠瓔鐶釧種種莊嚴，執持器杖。以淨黃土瞿摩夷香泥，如法塗壇，清潔畫彩。中置其像，旛花莊飾，四角中央置香水瓶，三白飲食、諸果飲食敷獻供養，惟除一切殘穢觸食、惡律儀家百味飲食、五辛酒肉皆不供養，餘者盡通。請召供養，燒沈水香。是真言者晝夜精勤如法承事，常淨潔浴著淨衣服，每時面東，燒香散花依法趺坐，觀瞻菩薩，如法誦持時數不闕。每白月八日應當斷食勤懇念誦，時觀世音壇中現身，真言者見瞻候禮拜，乞所求願皆得滿足。并以雄黃或安膳那置於壇中，真言加持令現三相：一者煖相、二者煙相、三者光相，點額、點眼、點二手掌、點二脚掌，即證㫊暮伽王神通智嚴三摩地，諸有事業無不成辦。」

爾時如來讚觀世音菩薩摩訶薩言：「善哉善哉！善男子！汝能於是天人大眾，然大法炬、作眾寶聚，挽諸有情出眾苦本。」爾時淨居天王、伊首羅天王、摩醯首羅天王、大梵天王、帝釋天王及諸天王，聞說是法皆大歡喜，合掌恭敬，俱從座起前白佛言：「世尊！後末世時，隨在國土一切山林城邑村落，若有有情如法書寫讀誦受持此不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶者，我等天王各及眷屬，晝夜集會常擁護之。」 爾時如來誥諸天王：「善哉善哉！汝等天王！見有方處善男子善女人，讀誦受持此陀羅尼真言三昧耶者，應當守護而勿放捨，使令修學，增殖長養一切菩提福蘊善根，令得阿耨多羅三藐三菩提。」爾時諸天聞佛誥讚，歡喜踊躍恭敬頂戴。 不空羂索神變真言經卷第一